　京都の伝統文化や四季の行事、暮らしの智恵などを毎月各界の第一線で活躍する研究者や宗教関係者らが語る「和文化サラダ」（ＮＰＯ法人和の学校など主催、読売新聞大阪本社など後援）。３月は、法然院（左京区）の貫主の梶田真章さんが「彼岸―仏さまを知る」をテーマに語り、約３０人が聞き入った。（３月２日、左京区の法然院で）

梶田真章　法然院第３１代貫主。左京区の浄土宗大本山金戒光明寺の塔頭・常光院の生まれ。芸術家の発表の場として寺を開放するなど、現代における寺の可能性を追求する一方、環境問題にも取り組み、僧侶として、一市民としての社会的役割を果たそうと活動している。

　以前、日本人の宗教観を問うたアンケートで、７、８割の人が無宗教だと答えたのを見たことがあります。しかし、日本にはお寺と神社が数多くあります。多くの人が彼岸や盆、神社のお祭りなどの宗教行事に参加しています。だから無宗教かというとそうでもない。

　この状態をうまく説明できるのが先祖教です。死んだ人がどうすれば安らげるかというと、生きている人間が供養し、拝んだり花を供えたりして魂を鎮め、霊を慰める。神や仏が何とかするのではなく「私」がなにかしてあげる。それが日本人の伝統的な宗教心だったのです。生きている人間がどうしてあげるかが大事だった訳です。

　お盆やお正月は、その行事の一つです。先祖教では、死んだ人はふるさと近くにとどまり、生きている人間を見守っていると信じてきたのです。だから迎え火や送り火をする。海の近くだと精霊流しになります。仏教では死んだ人は仏の世界にいるため矛盾があるといわれますが、これは先祖教の行事だからなのです。

　お彼岸についてですが、これは仏教か、先祖教からみるかで全然違うものになります。簡単にいうと、先祖教ではお彼岸はお墓参りをする時ですが、仏教では修行をする期間なのです。

　彼岸とは、サンスクリットでパーラミター、波羅密多のことを指します。此岸（しがん）は仏教では娑婆。苦しみが多く、忍耐すべき世界が此岸、娑婆で、この世は耐え忍ぶ場所のため、彼岸に至りたいというのがパーラミターという思想なのです。

　だから、悟りの世界に至るために実践修行をしようというのが波羅密です。この代表が般若波羅密。これには、完全な智恵とは私が出来る時に出来ることを出来るようにするという意味が込められています。

　特定の対象に心を向け、なにかをしたいと思うのが「愛」で、出来ることを出来るようにするのが仏教で言う「慈悲」なのです。こだわりを捨て、１年間に２週間だけでも、菩薩（ぼさつ）の精神で、悟りへの道を少しでも進みませんか、という期間が仏教の彼岸なのです。

　一方、先祖教からみれば、亡くなった人をしのび、供養する期間だと考えられ、墓参りが盛んになっています。仏教的に考えれば、死んだ人はすでに仏の世界にいるので、生きている人が心配をしてあげなくても大丈夫ということになります。この二つの考え方が結びつき、故人を思うことで、「私も彼岸に行きたいなあ」と感じてもらう期間がお彼岸なのでしょう。

　先祖教は室町時代以降急速に根を張り、江戸時代に定着します。戦国時代、手柄をあげた武将は菩提寺を建てました。寺は、各宗派の教えを広めるためでなく葬式と供養をするために建てられたのです。だから先祖教という宗教が健在だった高度経済成長期までは日本のお寺はそれをしていればよかった。

　しかし、高度経済成長に伴い家族の住む場所はバラバラになって、ふるさとが不明確になり、先祖教が信じにくくなりました。このため、仏教とはなんなのか、この３０～４０年間、各宗派の教えに親しみたいなあという人たちが増えていますが、法事や葬式でそれに応え切れていないのが日本のお寺の現状。お寺は、これからどう応じていくかが問われているのでしょう。